Uno Stato che ha fatto della memoria della Shoah un fondamento della sua identità costitutiva. Un popolo che sa che cosa significa essere sterminati a milioni perché “colpevoli” di esistere in quanto ebrei. Per queste ragioni, Israele sarebbe dovuto essere tra i primi Paesi a riconoscere il genocidio degli armeni. E invece non è così.
E i motivi di questo negazionismo non vanno ricercati solo nella sfera della politica, in una realpolitick portata all’estremo.
Quel negazionismo che ferisce
Per coglierne appieno le motivazioni, è illuminante lo scritto, su Haaretz, del professor Eldad Ben Aharon, Minerva Fellow e ricercatore associato al Peace Research Institute Frankfurt (PRIF) e docente all’Università di Leiden. Le sue ricerche si concentrano sulla storia diplomatica di Israele, la politica estera della Turchia, la storia dell’intelligence e l’antiterrorismo, il transnazionalismo ebraico e armeno e la memoria dell’Olocausto e del genocidio armeno.
“C’è stata una crescente attenzione alla politica di Israele sul genocidio armeno negli ultimi due decenni – annota il professor Ben Aharon – Studiosi, professionisti, giornalisti, attivisti e il pubblico in generale stanno cercando di mappare le diverse ragioni e rimostranze che incorniciano la ferma posizione di Israele: non riconoscere il genocidio armeno. La saggezza convenzionale indica dettami come “le relazioni di Israele con la Turchia sono troppo importanti” o che “Israele preferisce l’Azerbaijan agli armeni”.
Tuttavia, queste ragioni sono troppo generiche per spiegare un fenomeno più complesso: quali istituzioni statali israeliane rifiutano il riconoscimento e perché. Direi che è abbastanza comprensibile il motivo per cui entrambi i governi israeliani consecutivi, e il più ampio spettro politico e culturale rappresentato nel parlamento di Israele, la Knesset, tengono quella che sembra essere una posizione del tutto pragmatica nonostante sia controintuitiva rispetto alle considerazioni normative e liberaldemocratiche, compresa la specifica esperienza storica del popolo ebraico. Perché la Knesset continua a non approvare la legge sul genocidio armeno, e quanto è statica o fluida questa posizione per il futuro? E quale impatto ha sulle considerazioni di Israele la crescente tendenza legislativa e normativa dei paesi occidentali che riconoscono il genocidio, con l’amministrazione Biden come ultimo esempio?
Prima di tutto: Cosa significa effettivamente “riconoscimento del genocidio armeno”? Nei circoli accademici, nonostante la mancanza di una definizione interdisciplinare ampiamente accettata, il termine “riconoscimento” è generalmente inteso come espressione normativa del riconoscimento di un bisogno umano prezioso: in questo caso, la comprensione che gli armeni ottomani hanno vissuto un genocidio nel 1915 e il contrasto del revisionismo e del negazionismo storico. L’atto legislativo di riconoscimento contribuisce non solo alla commemorazione e alla conservazione del patrimonio storico armeno, ma può anche innescare un Giorno della Memoria ufficialmente sancito, persino un museo commemorativo nazionale sostenuto dallo Stato. Questo passo è di fondamentale importanza per le comunità armene della diaspora. Così, la lotta per il riconoscimento è significativa per tre parti: gli armeni, i turchi (che si oppongono), e i paesi che discutono se riconoscere il genocidio armeno. È anche un passo che sostiene i valori della democrazia liberale, affermando valori fondamentali come la protezione dei diritti umani, la giustizia e la protezione delle minoranze contro la discriminazione e la violenza. Rafforza anche le istituzioni internazionali dedicate a questi valori, come la Corte penale interna e la Responsabilità di proteggere delle Nazioni Unite, un impegno del 2005 per prevenire genocidi, crimini di guerra, pulizia etnica e crimini contro l’umanità. Quindi, se il riconoscimento è un passo normativo che rafforza la democrazia liberale, non sembra esserci un ostacolo ovvio per Israele. Ma ci sono altri due fattori importanti: La Turchia e l’Olocausto. Nonostante i freddi venti diplomatici che soffiano tra Ankara e Gerusalemme da diversi anni, Israele mantiene significativi legami economici e strategici con la Turchia. Ma se esaminiamo la politica di riconoscimento di altri stati con un impegno molto più profondo con la Turchia, vediamo che non c’è più una correlazione così immutabile tra legami con Ankara e riconoscimento del genocidio – e il contrasto con Israele diventa ancora più evidente. Prendete, per esempio, le legislature di tre membri della Nato: Stati Uniti, Germania e Paesi Bassi. Proprio come Israele, sono stati i tradizionali alleati di Ankara dai primi anni ’50, e proprio come Israele, sono stati riluttanti a riconoscere il genocidio armeno per più di 40 anni. La loro ragione principale era quella di non mettere in pericolo il ruolo strategico chiave della Turchia nell’alleanza NATO. Ma tra il 2016 e il 2019, qualcosa è cambiato: i parlamenti di tutti e tre i paesi hanno riconosciuto formalmente il genocidio armeno. E le loro decisioni che sfidavano lo status quo non erano né esitanti né ad hoc. Cosa era successo? La causa principale è stata una dichiarazione del presidente turco Recep Tayyip Erdogan. Il 23 aprile 2014, il 99° anniversario del genocidio, Erdogan ha ricordato la morte degli armeni ottomani che erano periti insieme a milioni di persone di “tutte le religioni ed etnie” nel 1915, descrivendo la tragedia come “il nostro dolore condiviso”.
Anche se il presidente della Turchia stava finalmente riconoscendo alcuni fatti storici fondamentali, e ha offerto le sue condoglianze agli armeni, il suo messaggio era in realtà una forma sofisticata di negazione. Non c’è stato alcun genocidio, e lo stato successore degli Ottomani, la Turchia, non aveva nulla di cui scusarsi.
Ma nonostante l’offuscamento, il suo discorso ha aperto la porta ad alcuni paesi che volevano modificare la loro posizione. Ironicamente, Erdogan aveva effettivamente normalizzato il processo di riconoscimento del genocidio armeno. C’erano anche altri fattori che hanno rotto il tabù del riconoscimento. C’era il crollo delle relazioni tra la Turchia e i suoi tre alleati, e il relativo progressivo indebolimento della Nato. Il processo di introspezione e l’eventuale riconoscimento del ruolo di quei paesi nel perpetuare la negazione della Turchia. E il crescente scrutinio delle politiche di Erdogan, specialmente verso i curdi. Per l’amministrazione Biden, è il compimento della promessa di dare nuova priorità ai diritti umani nella politica estera degli Stati Uniti. Quindi, il riconoscimento legiferato da Germania, Paesi Bassi e Stati Uniti era una forma di dichiarazione normativa.
E Israele? Ogni 2 aprile, dal 1989, il partito di sinistra Meretz ha tentato e fallito di far passare la legge sul genocidio armeno alla Knesset. La dichiarazione di Erdogan del 2014 non ha cambiato significativamente le loro sorti. Nel maggio 2018, la Turchia ha espulso l’ambasciatore di Israele, Eitan Na’eh, sulla scia della morte di 61 palestinesi da parte dell’IDF nelle proteste successive al riconoscimento di Gerusalemme come capitale di Israele da parte di Donald Trump. La dura retorica di Erdoğan includeva l’accusa che lo “stato terrorista” di Israele stesse perpetrando un “genocidio” contro i palestinesi. Ma anche questa crisi non ha spostato il quadrante nella Knesset.
Quindi, se il cambiamento delle circostanze geopolitiche ha colpito i tre alleati della Nato, perché non ha colpito Israele? Perché c’è una questione di base, fissa, molto meno influenzata da partiti ed eventi esterni, ma che influenza in modo unico la politica israeliana riguardo al riconoscimento del genocidio armeno: la memoria dell’Olocausto come “unica”.
In Israele, c’è un impegno a “mai più”, una parola d’ordine nella società, nella politica e nella diplomazia israeliana fin dalla nascita dello Stato di Israele. Ma è stata abbracciata nella sua forma particolarista: “mai più” alla vulnerabilità ebraica di fronte all’antisemitismo assassino, piuttosto che il “mai più a nessuno”, la forma in cui è ampiamente intesa, per esempio, nella comunità ebraica americana liberale.
Questo stesso particolarismo funziona anche retroattivamente. Le analogie con l’Olocausto sono spesso sbattute come “banalizzazione” della sofferenza ebraica. Questo anatema alla “condivisione” dell’idea di essere vittime di un genocidio, o la paura di commemorazioni di genocidi concorrenti, ha un luogo specifico.
La data del Giorno della Memoria di Israele è osservata secondo il calendario ebraico, ma generalmente cade nella seconda metà di aprile o all’inizio di maggio. Se la Knesset riconoscesse il genocidio armeno, il suo Giorno della Memoria del 24 aprile cadrebbe nelle immediate vicinanze, attualizzando la minaccia di “competizione” sulle commemorazioni del genocidio. Nonostante queste considerazioni significative che pesano contro il riconoscimento, c’è ancora una possibilità di cambiare il calcolo di Israele. È meno probabile che il punto di svolta dipenda da un deterioramento delle relazioni con la Turchia, o dalla pressione dell’Azerbaijan, ma piuttosto da un rafforzamento dei processi democratici frammentati di Israele.
Il fatto che ci siano controlli ed equilibri problematici tra il ramo legislativo e quello esecutivo di Israele è incarnato dal potere incontrollato che l’esecutivo esercita sulla Knesset.
E a causa delle peculiarità della cultura politica israeliana e dei suoi ingombranti governi di coalizione, l’esecutivo impone una rigida disciplina di coalizione per molti voti che in altre legislature sarebbero liberi voti di coscienza, o rifletterebbero meglio la diversità di opinione all’interno dei partiti politici.
Questo è un fattore essenziale nella questione dell’approvazione di una legge sul genocidio armeno: poiché l’unità della coalizione prende la superiorità sulla libertà d’azione dei membri della Knesset, c’è pochissimo spazio di manovra.
Con governi più stabili che diano più autonomia ai membri della coalizione (un sogno irrealizzabile al momento) è probabile che la legislazione sul riconoscimento del genocidio armeno passi in plenaria, anche se i legislatori sono pressati da quegli israeliani liberali e più giovani che vogliono amplificare le lezioni universalistiche dell’Olocausto. Per ora, questa modesta speranza dovrà bastare”.
Illuminante è lo scritto del professor Ben Aharon. Perché “illumina” la psicologia di una nazione. Convinta di avere l’”unicità” del Dolore. E del Genocidio.
Argomenti: israele
